以下文字节选自《深知所信[增訂版]：基督徒基要真理》

第二章圣经论，全书精彩，欢迎购书

你是否想過，基督徒是透過什麼「管道」來認識神的？而異教徒又如何認識他們的神？兩者有何不同？我們又有何理由相信我們認識神的方式較正確呢？

對於以上種種問題，歸根究底就是：認識神到底是人的努力就可以達成的？或是只能透過神主動的工作不可？只有了解這些問題的根本所在，才能使自己信得踏實，也能在面對別人的詢問時，能坦然地回答自己信仰的立足點。

自古以來，人類一直就有尋找神的傾向，其實世界各地的宗教現象就是人類尋求神的具體證據。問題是，人想認識神是一回事，神是否能夠被人認識卻是另一回事。因為人類的智慧及存活的時日極為有限，而神卻是個無限的存有，因此單憑人的努力，想正確的認識神是不可能的。

難怪放眼看去，各個宗教的神明多少都具有人的特色，這是因為人用自己的想法或想像來塑造自己的神明。於是人類就陷入一個矛盾的情況：想認識神，可是卻不得其門而入；所塑造出來的神，又充滿了人性的軟弱與無能。當然，這個困境並不是不能解決，不過只能透過一個方式：就是由神主動告訴我們祂是誰（祂是一位怎樣的神），我們才有可能「正確」地認識祂！

這種由上而下的自我顯示方式就稱為「啟示」。「啟示」就是指神向人類揭露祂自己；而基督教被稱為是啟示的宗教，是因為我們所相信的這一位神，不是由人的想像力所塑造出來的，乃是祂親自把自己啟示給我們。

說到「啟示」，它可以分為兩種：一般啟示與特殊啟示。「一般啟示」是指神藉著自然界（羅一18-21）、人的心裡（羅一19）與歷史三方面啟示自己，所啟示的對象是所有的人類。

首先，人可以從天體的運行和大自然的井然有序，理解神智慧的設計（詩一○四24，一三六5）、管理（來一3）以及祂的永能與神性（eternal power and divine nature, 羅一20），這也常使得人們面對大自然的偉大時不得不發出由衷的讚嘆（詩八1，十九1-2）。

其次，人是按神的形像造的，每個人的心裡都存有對神的意識。自古以來，所有民族、文化、國家都有宗教的存在，這點與所有的動物完全不同，這普遍性的現象就反映了人對神的意識。

最後，神也在歷史中彰顯祂的作為。雖然，表面上歷史像一頭脫韁的野馬奔向一個不知名的目的地。但是神對歷史的掌管可以由祂插手人類的事件看出，如祂以洪水滅了挪亞那一代不信的人（創七1～九19）；祂也審判埃及（出七～十一）、懲罰不順服的以色列人（申廿八15-68）等。

這些啟示雖可以顯明神的存在，可惜的是，自從人類始祖犯罪以後，因罪對人的影響，以致「……他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一21-22）。

由此看來，一般啟示雖有其價值，但由於罪的影響，以致人失去了應有的辨識能力，無法由一般啟示清楚地認識神，更重要的是，人不能由一般啟示來認識祂的救恩、脫離罪的捆綁，而進入神國的榮耀中（帖前二12）。因此，一般啟示的不足之處就需要「特殊啟示」來彌補。

所謂「特殊啟示」就是指神藉著聖經及祂的兒子耶穌基督啟示自己，人可以透過他們獲得救恩，並且得以進入與祂的永恆關係內。就聖經部分而言，它是神透過先知或使徒寫下祂的心意，因此又稱為「神的話」。由於聖經充分且正確地傳達了神的信息，因此聖經擁有和神向人個別說話的同等分量；就耶穌基督的部分來說，耶穌的身分、工作與話語全部都是神的特殊啟示，他是特殊啟示的核心。從來沒有人看見神，是耶穌來到世上把神表明出來（約一18），於是人得以清楚知道神的心意、計劃與救恩。

要注意的是，因著耶穌基督的來到，神的特殊啟示已經結束，因為耶穌已應驗舊約救贖的預言，並且新約作者也對耶穌的身分與工作詳加解釋。因此，新約之外就沒有新的或額外的啟示，像摩門經就是近代由人所製造出來的假啟示。

由此可知，耶穌基督本身就是鑑定真假啟示的最重要，也是最後一道防線。照此原則，現今教會中自稱有預言恩賜的人，所說出來的預言就不能超過聖經的範圍，否則它就是新的啟示，因而牴觸「耶穌基督是終極啟示」的原則。

此外，因著聖經的完成以及耶穌基督的降生，新約時代的信徒就不需要用像舊約一樣的方式來明白神的心意（像烏陵、土明、異夢、異象、神的顯現等），因為聖經本身就已提供信徒在信仰及生活上一切所需的知識與指引（參聖經論第六課「聖經的足夠性」）。

一般啟示與特殊啟示都是來自於神，但是兩者的功能與目的不同：一般啟示是要顯示出神存在的事實，使人認識神創造的榮耀與偉大；特殊啟示則是使人得知神的救贖之道，以致按照神所提供的途徑進入神的國度。

一般啟示雖在時間上早於特殊啟示，然而一般啟示與特殊啟示相互依存，彼此補足：特殊啟示是要彌補一般啟示的不足之處，使人知曉永生的道路；然而特殊啟示也需要一般啟示預先鋪路，人才能擁有關於神的概念，這概念使人得以認識那賜下特殊啟示的神。

我們一般會聽到「啟示」（revelation）與「默示」（inspiration）的詞彙，它們之間的區別是在於「啟示」是較廣的用詞，是指神向人揭示自己（包括一般啟示與特殊啟示）；「默示」則用在特殊啟示中的聖經上，即當先知或使徒在寫作聖經時，聖靈會在那些作者身上運行、監管，使他們所寫的都能按照神的心意，絲毫沒有偏差（提後三16；彼後一21）。

「教會信條」（creed, confession）或「要理問答」（catechism）是基督教會在各個不同的時期所擬出來的信仰綱要，它甚至可以視為一種簡易的基要真理陳述。「教會信條」足以顯示基督教會在不同的階段，對聖經的解釋所持的立場，以及在面對不同的挑戰時所作的回應。

它們既是基督教會重要的財產，也具有極重要的功能：就是使信徒藉著它可以清楚的明白自己信仰的內容，並進而對抗異端的攻擊與迷惑。本書將在每一課中盡可能加上這一個項目，以使讀者明白教會信條是如何論述這個題目。

「我們用兩種方法認識神：第一是從神所創造、保守、管理的宇宙認識神。這裡在我們眼前，好像一部絕妙奇書；一切受造之物，無論大小，都是書中主角，引我們思想神那『眼不能見』的『永能和神性』（羅一20）。這一切都足以叫人心服口服，無可推諉。第二是藉著祂的聖言，就是聖經將祂自己更清楚、更完全地啟示給我們；換句話說：我們今生想要知道關於祂榮耀與救恩的事，都記在聖經中了。」

「我們相信：神的聖言不是出於人意，乃是屬神的人被聖靈感動，說出神的話來，正如使徒彼得所說。後來因為神特別眷顧我們，要使我們得救，所以吩咐祂的僕人，就是先知與使徒，將祂所啟示的道記載下來。祂也親自用指頭寫下兩塊法版。因此我們稱這樣的著作為聖經。」

一、試著從聖經中查考神在舊約向人啟示的方式。

1、創廿八13

2、創十五12

3、出十七14

4、出廿八30；民廿七21

5、撒上三4、6、8、10-14

二、神在新約如何啟示祂自己？

1、路一13-20，28

2、太一20，二13、19、22，二12

3、路三2

4、約一1、14、17、18，十二44-50，十七4、6、8

5、提後三16-17

三、神在舊約的啟示方式中，有那些也出現在新約？又有哪些方式是沒有在新約出現的？為什麼這些方式不再出現於新約？

四、你覺得那一樣較真實：神直接向你說話，還是透過聖經聽神的話？兩者是否有差別？為什麼你會有這樣的想法？

五、神現在還會像舊約的情形一樣向我們說話嗎？為什麼？

六、你覺得你目前對聖經的反應是否合宜？你應作何調整？

七、一般啟示與特殊啟示的區別為何？

八、若沒有神的特殊啟示，人類對神的認識有何限制？

九、為何一般啟示是不足夠的？一般人是否可以從大自然或自己的文化中領悟神的救恩？為什麼？

「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」（來一1-2）

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